郭宗師開示信眾說：身入道門，修持的功德是無窮無盡的，真正的德是歸於藏，這叫陰德。古聖先賢教人修持功德，就是啟發人們要明心見性，修持之道小至起居生活、言行舉止，修持道德是人類社會生存的首要，在沒人看到的時候更要自律自戒。所謂「戒」，就像層層密密的竹林，風吹不進來。一個人清靜自戒，猶如密林中幽靜的池潭，波紋不興，時時處於寧靜的狀態，這就是靜。水在流動中是混濁不清的，當水流到低漥定止時，自然水清魚現，平靜如鏡，可觀照日月星辰運行，風雲變化，連一隻小鳥飛過，甚至風吹草動，都瞞不過水清的慧眼，這就是由靜所產生的慧，這種慧就是一種修持的智慧，而道理就是智慧之鑰。道教教祖老子啟示修道者要「守靜」，因為守靜是道教修行的準則。一個人能保持寬闊的心懷，看開一切，能領悟守靜，神妙無比，最為神通。欲求修行，必須學習守靜，脫離守靜就無法入道，一個人在修道時，心不能靜，就無法發揮智慧的光芒。如果在生活起居方面，無法戒律自己，意志與定力自然薄弱，一個人的修持，不管靜坐或念經，能達到渾然忘世及無我的境界，其守靜的定力，即可發揮到神號鬼哭都不為所動。郭宗師說：「每一個人都有本來的善性，善性是來自清靜，而善性不是學道或修道才有善性，善性人人 都有，看你如何去修持。萬法盡在自身之中，修持是一種自悟本性，能從自己內心覺悟向善，就是真正的修持。」她說一個人若能修持善性，便能大徹大悟，把善性佈施社會，使一切眾生都能從煩惱的苦海中得到解脫，老子在《道德經》中說：「道不思善，也不思惡，若能各自觀心，就能自見本性的善意。」所以能認識自己的本心，解除一切妄念，自然能無滯無礙，一切煩惱都能得到解脫。要去除自身的妄念之法，只有領悟，反省自覺，修持才能達到善性。心念無妄，就能自由自在，古人說，修持大善可以揚名顯親安世局，修持小善則出外無災免招禍。
郭宗師告訴信徒說：作為母娘弟子的我，勸人行善積功德是我的責任。她說：置身道門，德行不修，就無法正道。慈善利人不僅有益自身，更可福留後代，由於人是秉先天元氣，托胎於父精母血而來到人世間，真是萬分的福緣，可謂來之不易。因此，人對自身就要非常珍惜，可是世上真正珍惜生命者少，迷惑者多，正所謂「仙道難固，鬼道易邪。」自古在人生道路上就有「迷」與「悟」、「正」與「邪」之分，好比行道之人走在正路上前途光明，越走離目標越近；而走在邪道上越走就離道越遠了。如何讓人走正路而不會步上邪途呢？那就要以「道」來教化於人。所謂「教」，《說文解字》釋教者，告也。「教」，有言、有理、有義、有傳。用言語來宣化群眾向善，就稱為「教」。人類生存在世必須有宗教信仰，以言語啟發世人入道，就是教理，教理是一脈相承，永不會改變的。一個聽道者必須修持定力，才能心智開悟，道就在你的身上，你想要正道，就要學修並進，也要守靜，心靜才不致於被外界迷惑，想要走在正路上就要下功夫聽道，人能宏道，道亦宏人。郭宗師說：講道和聽道的人一樣，都要有普濟眾生、勸人行善及累積功德的修道精神。「修」和「行」分別來說，修是修道，是內在的修持，目的在於追求得道正果。修道可以修得一身 浩然正氣，方法包括修身養性、學習經文、聽道悟理等。行，是指行善事積功德，除自身修為外，更要在社會施行善舉。回顧後天所有得道的神仙，每一位都是既有修為，又積有功德而垂範後世，最為人們熟知的如八仙、王重陽、張三豐等，不僅在品德操守方面有修為，道功道術超高又勤於雲遊扶危濟困，功德卓著。郭宗師又說：現實社會大眾都有事業、職業和家業，可以說，都是帶業修行者，無法超脫世俗實行清修，更不可能去走出世的修行道路，只好奉勸大家能修多少就算多少，能做多少善事就做多少善事。人的禍福關係都是自作自受，善和惡的報應，就像各自的身影一樣跟隨著自己，正所謂種瓜得瓜，種豆得豆。《太上感應篇》勸喻告誡世俗說：凡人想要避禍趨祥，獲得善果報應，在茫茫大地中的芸芸眾生，就要履行修善，諸惡莫作，眾善奉行，這樣災禍自然遠離，吉慶自然不請自來。